Русские миссионеры на Святой Земле
К истории вопроса о состоянии христианства в Палестине с первых веков до первой половины XIX в.
Русское присутствие в Палестине с X до первой половины XIX вв.
Русская духовная миссия и ее деятельность. Русская духовная миссия в 1848–1854 гг.
Русская духовная миссия в 1858–1864 гг.
Русская духовная миссия в 1865–1894 гг. и до 1917 г.
Палестинское Православное Общество
Положение русских храмов и подворий в XX веке
Деятельность ИППО в XX веке
Заключение
Палестина со времени образования Византийской империи входила в ее состав в качестве бывшей колонии Римской империи. В 683 г. она первая претерпела на себе арабское завоевание. С XI в., когда в Западной Европе начались крестовые походы, целью которых было провозглашено освобождение Гроба Господня от рук «неверных», Палестина на короткое время перешла под правление завоевателей-крестоносцев, затем с 1187 г. — под правление египетского султана Салах-ад-Дина. С XVI в. страна надолго вошла в состав Османской (Оттоманской) империи.1
Положение христианства в Палестине обеспечивалось юрисдикцией Иерусалимского Патриархата, созданного еще в 451 г. Соседние Сирия и Ливан находились в юрисдикции Антиохийского Патриархата, официально утвержденного в 325 г. Оба этих патриархата, однако, не имели права доступа к турецкой администрации и вынуждены были обращаться к посредничеству Константинопольского патриарха. Кроме политической несостоятельности их отличала финансовая слабость. Православные Ближнего Востока были представлены в основном арабами, духовенство — греками, которые стремились исключить какое-либо вмешательство в собственные дела.
Что касается других христианских конфессий, то в Св.земле наиболее прочными позициями издавна отличалась Католическая Церковь, которую представляла Франция, получившая в 1535 г. права на покровительство французским подданным в пределах Османской империи, а затем законодательно признанная покровительницей всех католиков в Османском государстве. Миссионерская деятельность католиков среди местного населения в течение несколько столетий привела к возникновению в Палестине общин униатского характера. С XIX в. в Св. земле появляются протестанты: Англиканская и Евангелическая церкви, которые соответственно пользовались покровительством Англии и Пруссии. К XIX в. в Палестине кроме патриаршеств Православной, Католической Церквей и протестантских епископств существовали патриаршества Армянской, Сиро-Яковитской, Коптской, Эфиопской церквей.2
Русское присутствие в Палестине с X до первой половины XIX вв.
Как бы предваряя миссию официальной Церкви, русские издавна прибывали в Св. землю как паломники. Паломничество русских в Палестину — одно из знаменательных явлений в российской истории. Оно зародилось буквально с первых лет после Крещения Руси при князе Владимире. По летописному преданию первыми русскими послами на Ближний Восток были купцы, отправленные сюда Крестителем Руси Владимиром в 1001 г. для изучения культурных и образовательных традиций Византийской империи, с которой Русь теперь связывала одна вера: «посла Володимер гостей своих аки в послех в Рим, а других во Иерусалим, и в Египет, и в Вавилон, соглядати земель их, и обычаев их».3
Некоторые авторы (Бушуева С.В.) выделяют следующие этапы паломничества в Палестину из России: 1-й этап — Византийский с X по XVI в., 2-й — «Московский» с XVI по 50-е гг. XIX в. 3-й этап -"Державно-православный" — со второй половины XIX в. по 1914 г., по сути, является этапом официальной миссии Русской Православной Церкви.4 Рассмотрим предысторию официальной миссии Русского Православия соответственно первым двум названным этапам.
«Византийский» этап — это постепенное развитие паломничества. Архимандрит Августин Никитин сообщает, что самое раннее письменное свидетельство о паломничестве в Иерусалим — это свидетельство о путешествии, совершенном монахом Варлаамом, которое относится к 1062-му году.1 По летописным данным в Иерусалиме была супруга Владимира Мономаха, которая прибыла к Гробу Господню после освобождения Иерусалима крестоносцами, образовавшими здесь в 1099-м году Иерусалимское королевство, которое возглавил предводитель первого крестового похода Балдуин 1-й. К 1106–1108 годам относится «Хождение» игумена Даниила, которое было не только паломнической, но и дипломатической миссией: король крестоносцев Балдуин принимал его как посланца русских князей. В 1167 г. у Гроба Господня побывала св. княжна Евфросиния Полоцкая, просветительница Белоруссии. Как правило, посещение Св. земли русскими паломниками княжеской крови сопровождалось благотворительной помощью Иерусалимскому Патриархату, в том числе для хранения христианских святынь. Не оставляли своим попечительством русские государи Св. землю и позднее. К концу XV века относятся акты об отсылке денег московским правительством в 1472 г. на ремонт обвалившегося купола в храме Гроба Господня. Эти древние акты хранятся, по данным Н. Лисового, в Российском государственном архиве. При Иване Грозном посольства с дарами в Иерусалим посылались также в 1556 г. и в 1582 г.6
«Московский» период (II этап) характеризуется упадком паломнического движения по причине изменения национального самосознания русских людей (согласно идее «Москва — Третий Рим) и обострения взаимоотношений России и Турции, приведшего к развитию религиозной нетерпимости мусульман по отношению к православным.7 Мирный договор в Карловицах 1699 г. после одержанной над турками победы впервые открыл России (в лице Петра 1-го) возможность встать на защиту христиан — подданных Оттоманской империи. В договоре было оговорено о правах русских паломников в Иерусалиме, а в 1700-м году было достигнуто соглашение об их свободном доступе в Святую землю. Предание рассказывает также, что у Петра I была даже идея „перенести“ Гроб Господень в Россию.8
Начиная с Петра I, Россия оказывала помощь православным христианам, находившимся под турецким игом, отправляя на Ближний Восток значительные пожертвования. Косвенным подтверждением этого являются записи священника Иоанна (Лукьянова), посетившего Иерусалим в 1710-1711-м годах. В них можно прочитать, что в церкви Воскресения Христова „иконное письмо все московское: царское подаяние наших государей, а письмо — верховных мастеров“.9 При императрице Анне Иоанновне в 1735 г. в смете Святейшего Синода появляются „отдельной строкой“ так называемые „палестинские штаты“: точное указание сумм, выделяемых Гробу Господню и Иерусалимскому Патриархату каждые пять лет.10
В первой половине XIX в. несмотря на бедствия Отечественной войны 1812-го года, пожертвования из России не прекращались, а после окончания войны даже увеличились. Так, в 1814 г. из государственной казны Российской империи было передано Иерусалимскому Патриархату 25 тыс. руб. на ремонт храма Гроба Господня, в 1816 г. — более 140 тыс. руб., собранных путем народных пожертвований. Для сбора денег на нужды храма Гроба Господня и других святых мест Палестины в Москве и Таганроге были даже открыты специальные „Иерусалимские подворья“. В это же время благодаря поддержке России, укрепившей свой международный авторитет благодаря победе над Наполеоном, греки в Иерусалиме добились того, что католики уступили им часть храма Гроба Господня, который с того времени разделен на три части — между греками, католиками и армянами.
Как видно из истории рус
Русская духовная миссия и ее деятельность. Русская духовная миссия в 1848–1854 гг.
Русская духовная миссия в 1858–1864 гг.
Русская духовная миссия в 1865–1894 гг. и до 1917 г.
Палестинское Православное Общество
Положение русских храмов и подворий в XX веке
Деятельность ИППО в XX веке
Заключение
К истории вопроса о состоянии христианства в Палестине с первых веков до первой половины XIX в.
Палестина со времени образования Византийской империи входила в ее состав в качестве бывшей колонии Римской империи. В 683 г. она первая претерпела на себе арабское завоевание. С XI в., когда в Западной Европе начались крестовые походы, целью которых было провозглашено освобождение Гроба Господня от рук «неверных», Палестина на короткое время перешла под правление завоевателей-крестоносцев, затем с 1187 г. — под правление египетского султана Салах-ад-Дина. С XVI в. страна надолго вошла в состав Османской (Оттоманской) империи.1
Положение христианства в Палестине обеспечивалось юрисдикцией Иерусалимского Патриархата, созданного еще в 451 г. Соседние Сирия и Ливан находились в юрисдикции Антиохийского Патриархата, официально утвержденного в 325 г. Оба этих патриархата, однако, не имели права доступа к турецкой администрации и вынуждены были обращаться к посредничеству Константинопольского патриарха. Кроме политической несостоятельности их отличала финансовая слабость. Православные Ближнего Востока были представлены в основном арабами, духовенство — греками, которые стремились исключить какое-либо вмешательство в собственные дела.
Что касается других христианских конфессий, то в Св.земле наиболее прочными позициями издавна отличалась Католическая Церковь, которую представляла Франция, получившая в 1535 г. права на покровительство французским подданным в пределах Османской империи, а затем законодательно признанная покровительницей всех католиков в Османском государстве. Миссионерская деятельность католиков среди местного населения в течение несколько столетий привела к возникновению в Палестине общин униатского характера. С XIX в. в Св. земле появляются протестанты: Англиканская и Евангелическая церкви, которые соответственно пользовались покровительством Англии и Пруссии. К XIX в. в Палестине кроме патриаршеств Православной, Католической Церквей и протестантских епископств существовали патриаршества Армянской, Сиро-Яковитской, Коптской, Эфиопской церквей.2
Русское присутствие в Палестине с X до первой половины XIX вв.
Как бы предваряя миссию официальной Церкви, русские издавна прибывали в Св. землю как паломники. Паломничество русских в Палестину — одно из знаменательных явлений в российской истории. Оно зародилось буквально с первых лет после Крещения Руси при князе Владимире. По летописному преданию первыми русскими послами на Ближний Восток были купцы, отправленные сюда Крестителем Руси Владимиром в 1001 г. для изучения культурных и образовательных традиций Византийской империи, с которой Русь теперь связывала одна вера: «посла Володимер гостей своих аки в послех в Рим, а других во Иерусалим, и в Египет, и в Вавилон, соглядати земель их, и обычаев их».3
Некоторые авторы (Бушуева С.В.) выделяют следующие этапы паломничества в Палестину из России: 1-й этап — Византийский с X по XVI в., 2-й — «Московский» с XVI по 50-е гг. XIX в. 3-й этап -"Державно-православный" — со второй половины XIX в. по 1914 г., по сути, является этапом официальной миссии Русской Православной Церкви.4 Рассмотрим предысторию официальной миссии Русского Православия соответственно первым двум названным этапам.
«Византийский» этап — это постепенное развитие паломничества. Архимандрит Августин Никитин сообщает, что самое раннее письменное свидетельство о паломничестве в Иерусалим — это свидетельство о путешествии, совершенном монахом Варлаамом, которое относится к 1062-му году.1 По летописным данным в Иерусалиме была супруга Владимира Мономаха, которая прибыла к Гробу Господню после освобождения Иерусалима крестоносцами, образовавшими здесь в 1099-м году Иерусалимское королевство, которое возглавил предводитель первого крестового похода Балдуин 1-й. К 1106–1108 годам относится «Хождение» игумена Даниила, которое было не только паломнической, но и дипломатической миссией: король крестоносцев Балдуин принимал его как посланца русских князей. В 1167 г. у Гроба Господня побывала св. княжна Евфросиния Полоцкая, просветительница Белоруссии. Как правило, посещение Св. земли русскими паломниками княжеской крови сопровождалось благотворительной помощью Иерусалимскому Патриархату, в том числе для хранения христианских святынь. Не оставляли своим попечительством русские государи Св. землю и позднее. К концу XV века относятся акты об отсылке денег московским правительством в 1472 г. на ремонт обвалившегося купола в храме Гроба Господня. Эти древние акты хранятся, по данным Н. Лисового, в Российском государственном архиве. При Иване Грозном посольства с дарами в Иерусалим посылались также в 1556 г. и в 1582 г.6
«Московский» период (II этап) характеризуется упадком паломнического движения по причине изменения национального самосознания русских людей (согласно идее «Москва — Третий Рим) и обострения взаимоотношений России и Турции, приведшего к развитию религиозной нетерпимости мусульман по отношению к православным.7 Мирный договор в Карловицах 1699 г. после одержанной над турками победы впервые открыл России (в лице Петра 1-го) возможность встать на защиту христиан — подданных Оттоманской империи. В договоре было оговорено о правах русских паломников в Иерусалиме, а в 1700-м году было достигнуто соглашение об их свободном доступе в Святую землю. Предание рассказывает также, что у Петра I была даже идея „перенести“ Гроб Господень в Россию.8
Начиная с Петра I, Россия оказывала помощь православным христианам, находившимся под турецким игом, отправляя на Ближний Восток значительные пожертвования. Косвенным подтверждением этого являются записи священника Иоанна (Лукьянова), посетившего Иерусалим в 1710-1711-м годах. В них можно прочитать, что в церкви Воскресения Христова „иконное письмо все московское: царское подаяние наших государей, а письмо — верховных мастеров“.9 При императрице Анне Иоанновне в 1735 г. в смете Святейшего Синода появляются „отдельной строкой“ так называемые „палестинские штаты“: точное указание сумм, выделяемых Гробу Господню и Иерусалимскому Патриархату каждые пять лет.10
В первой половине XIX в. несмотря на бедствия Отечественной войны 1812-го года, пожертвования из России не прекращались, а после окончания войны даже увеличились. Так, в 1814 г. из государственной казны Российской империи было передано Иерусалимскому Патриархату 25 тыс. руб. на ремонт храма Гроба Господня, в 1816 г. — более 140 тыс. руб., собранных путем народных пожертвований. Для сбора денег на нужды храма Гроба Господня и других святых мест Палестины в Москве и Таганроге были даже открыты специальные „Иерусалимские подворья“. В это же время благодаря поддержке России, укрепившей свой международный авторитет благодаря победе над Наполеоном, греки в Иерусалиме добились того, что католики уступили им часть храма Гроба Господня, который с того времени разделен на три части — между греками, католиками и армянами.
Как видно из истории рус