Палестинское Общество. Страницы истории

Палестинское общество было задумано как учреждение, призванное выполнять три основные задачи: обслуживать русских паломников в Палестине, укреплять Православие среди местных жителей и осуществлять научное изучение страны, ее древностей и святынь. Огромную роль сыграло Палестинское общество в развитии отечественного востоковедения. В его изданиях — «Православном Палестинском сборнике», отчасти в «Сообщениях» и «Отчетах» — опубликованы важные работы, посвященные истории и культуре народов Ближнего Востока, ряд литературных памятников, принадлежащих отечественной культуре. Уже при своем появлении эти издания приобрели международную известность и признание. Членами Палестинского общества, его активными деятелями были крупнейшие ученые: достаточно назвать имена академиков Н. П. Кондакова, Н. Я. Марра, Б. А. Тураева, П. К. Коковцова, И. Ю. Крачковского.

В трудные послереволюционные годы общество смогло противостоять натиску новой эпохи и внесло собственный вклад в развитие отечественной науки. До конца 20-х гг. оно жило интенсивной научной жизнью. Но в 30-40-е гг. его деятельность заглохла, хотя формально оно не прекратило своего существования.

Новый подъем обозначился в начале 50-х гг. Возобновились научные занятия, причем не только в Ленинграде, как прежде, но и в Москве. Впоследствии отделения общества появились в Горьком, Ереване, Тбилиси.

В наши дни Общество живет полнокровной научной жизнью. Оно объединяет ученых, занимающихся изучением истории и культуры Палестины, народов Ближнего Востока. Содержание «Палестинского сборника» адекватно отражает тематику, которой занимаются члены общества.

Палестинское общество умножает и развивает гуманистические традиции отечественной науки, стремится всесторонне осветить прошлое ближневосточного региона, его культуру, языки, верования. Традиционным является интерес к христианскому Востоку, а также к проблемам Ближнего Востока.

Палестина — географическая территория, вытянувшаяся вдоль восточного берега Средиземного моря, с длительной и очень сложной историей. Человеческое общество появилось здесь в незапамятные времена. Уже в X–VIII тысячелетиях до Р. Х. в Палестине засвидетельствованы земледельческие и скотоводческие племена. В III–II тысячелетиях до Р. Х. Палестиной стремились овладеть великие державы древности — Египет, Хатти. В I тысячелетии до Р. Х. в Палестину совершали походы ассирийцы и вавилоняне, и уже в наиболее ранних письменных источниках говорится о тяжких последствиях бесконечных войн. В конце VI в. до Р. Х. страной овладели персы.

Интенсивное социальное развитие местных и пришлых племен (говоривших на различных семитских языках и диалектах) стимулировало появление небольших городов-государств. На рубеже II–I тысячелетий до Р. Х. в Палестине сложилось древнееврейское государство, уничтоженное в 586 г. до Р. Х. Но и после его гибели на протяжении нескольких столетий еврейское общество на его территории функционировало в качестве отдельной этно-конфессиональной единицы.

В I в. до Р. Х. Палестина приобрела статус римской провинции с соответствующей администрацией, в этом качестве она вошла впоследствии в состав Византийской империи. Палестина оказалась одной из первых стран, на которую распространилось арабское завоевание: арабы захватили Иерусалим в 638 г.

В XI в. в Западной Европе началось широкое военно-колонизационное движение с яркой религиозной окраской, вылившееся в крестовые походы. Провозгласив своей целью освобождение Гроба Господня от рук неверных, крестоносцы после многих кровопролитных сражений завоевали ряд стран на Ближнем Востоке, в том числе и Палестину. Однако уже в 1187 г. Палестиной овладел египетский султан Салах-ад-Дин, и последующие попытки утвердить свое господство над страной кончились для крестоносцев полной неудачей.

В дальнейшем в Палестину устремились турки-османы, и с XVI в. страна надолго вошла в состав Османской империи.

В те времена, когда начало создаваться Палестинское общество, в Палестине было смешанное население. Здесь сталкивались интересы не только религий, взятых в целом, но и их отдельных течений — как в христианстве, так и в исламе. Православная, Католическая, Армянская Церкви были представлены отдельными патриаршествами. Протестантская, Сиро-Яковитская, Коптская, Эфиопская — епископствами. Католическая Церковь на протяжении столетий настойчиво распространяла католицизм среди местного населения Ближнего Востока, в результате чего появился ряд общин, заключивших унию с папством. Они признавали верховенство папы, основные догматы католической религии, но сохраняли собственные обряды, в том числе богослужение на своем языке¹. В XIX в. столь же интенсивную пропаганду вели и протестанты. Позиции Православной (в данном случае Греко-Православной) Церкви были терпимее.

С религией тесно переплеталась политика, важным объектом которой стали святые места, т. е. ряд христианских святынь Иерусалима и окрестных городов и деревень, мест и зданий, связанных, согласно Священному Писанию и Священному Преданию, с жизнью Иисуса Христа. Вокруг прав на охрану святых мест, точно так же как и прав на покровительство христианам различных исповеданий, проживавшим в пределах Османской империи, велась острая борьба². В прошлом веке французская дипломатия исходила из того, что Франция якобы на протяжении девяти веков осуществляла в Иерусалиме и Вифинии охрану святых мест. Эту привилегию оспаривали греки и армяне, и к началу XIX в. именно они оказались обладателями важнейших святынь. Но Франция не желала мириться с потерями и в 1851 г., например, устами своего посла в Турции требовала, чтобы католикам были предоставлены: в Иерусалиме — гробницы и купола в церкви Святого Гроба; на Голгофе — владение гробницами королей-крестоносцев и совместное владение голгофским алтарем; владение Гефсиманской церковью и гробницей Пресвятой Девы; владение верхней Вифлеемской церковью и примыкающими к ней садами и кладбищами. Признав справедливость французских требований, султан тем не менее вследствие протестов России и стремясь обеспечить полноту собственного контроля, сохранил существующее положение вещей.

Свое политическое присутствие в Османской империи Франция осуществляла не только претензиями на святые места, но и правами на покровительство католикам. В 1535 г., заключив соответствующие соглашения (капитуляции), Турция, в числе прочих пунктов, признала права Франции на покровительство французским подданным в пределах Османской империи. Вскоре рядом законодательных актов Франция была признана покровительницей всех католиков в Османском государстве — как подданных султана, так и европейцев, там проживавших.

Протестанты в Турции могли рассчитывать на покровительство Англии и Пруссии; первая действовала через посредство Англиканской, вторая — Евангелической Церкви. Во всех случаях европейские государства искали для себя политических выгод, стремились утвердить свое влияние в Турции, но в отдельные моменты они действительно приходили на помощь немусульманам, положение которых в Османской империи было очень тяжелым.

Католичество и в особенности протестантство применительно к Ближнему Востоку были привнесенными религиями (правда, местные католики-марониты объявляли себя законными приверженцами римской курии, но в действительности они принадлежали к одному из толков сирийского христианства, в значительной степени усвоившему монофелитство³. Что касается Православия, то оно родилось и сформировалось на местной почве, его двухтысячелетняя история носит непрерывный характер. На Палестину распространялась юрисдикция православного Иерусалимского патриархата, созданного в 451 г., на Сирию и Ливан — Антиохийского, официально утвержденного в 325 г. Овеянные в глазах христиан всего мира славой, они, однако, полностью утратили политический престиж. Иерусалимский и Антиохийский патриархи (равно как и Александрийский, власть которого распространялась на Египет) были лишены права непосредственно сноситься с турецкой администрацией и вынуждены были обращаться к посредничеству Константинопольского («вселенского») патриарха. Они постоянно нуждались в финансовой поддержке, и Россия ежегодно перечисляла Иерусалимскому патриархату известную сумму. Православными Ближнего Востока были преимущественно арабы, духовенство же состояло в основном из греков. Попытки арабов подняться на высшие ступени иерархии приводили к успеху в редких случаях. Патриархи не способствовали распространению просвещения, не могли обслуживать паломников, число которых, в связи с развитием путей сообщения, непрерывно росло. Кроме того, греческое духовенство тщательно соблюдало свои интересы и стремилось исключить какое-либо вмешательство в собственные дела.

Как и другие этно-конфессиональные меньшинства Османской империи, православные искали поддержки, и главным их покровителем оказывается русский царь. Православие в России было официальной религией, все остальные вероисповедания могли рассчитывать лишь на терпимость в тех или иных пределах. После захвата турками Константинополя в 1453 г. Москва была провозглашена «третьим Римом», т. е. наследницей Константинополя, считавшегося «вторым Римом». Преемственность была подчеркнута браком великого князя московского Иоанна III с племянницей последнего византийского императора Зоей (Софьей) Палеолог. В 1547 г. преемник Иоанна III Иоанн IV (Грозный) был коронован и провозглашен царем, а этот титул равнозначен византийскому кесарю, т. е. императору. Наконец, в 1589 г. при царе Феодоре было учреждено Московское патриаршество. Перемещение центра Православия в Россию, в Москву, стало очевидным фактом.

Как известно, реформы Петра I распространились также и на Церковь. Власть патриарха была упразднена, Церковь стала подчиняться Святейшему Синоду, во главе с обер-прокурором — светским чиновником. Синод же был правительственным учреждением, на которое распространялась воля царя. Таким образом российский император выступал покровителем православных в Османской империи не только как светский властитель, но в каком-то смысле и как духовный владыка.

Названные обстоятельства создавали идеологическую почву для действий, предпринятых Россией в Османской империи. С конца XVII в. русско-турецкие отношения все более обострялись. Войны с Турцией завершались в большинстве случаев победой русского оружия. Отдельные части территории Османской империи вошли в состав России, другие же, как Греция и Болгария, при поддержке России обрели самостоятельность. Россия настаивала на том, чтобы охрана святых мест была предоставлена именно Православной Церкви и чтобы право на покровительство православным подданным Турции было закреплено за ней. В частности, в дипломатической предыстории Крымской войны 1853–1855 гг. эти моменты сыграли весьма существенную роль, хотя суть конфликта была, разумеется, глубже.

Конечно, в этих условиях любые действия, которые предпринимали русские в Османской империи, приобретали характер государственных акций, трактовались как ходы в дипломатической игре. Это создавало трудности и Палестинскому обществу (хотя оно и было частным), и тем учреждениям, которые в известной степени были его предшественниками.

В 1842 г. вице-канцлер и одновременно министр иностранных дел К. Р. Нессельроде подал императору доклад, в котором обращал внимание на притеснения православных — как со стороны мусульман, так и со стороны католиков �