RSS
Написать
Карта сайта
Eng

ИППО на карте мира

ИППО в Интернете

ИППО на канале youtube

 

 



Монастырь Пророка Ильи

У старых городов есть примечательная особенность: в них как бы стирается грань времени. И по ощущениям, и визуально. В большей степени это касается старинных построек. Антураж вокруг современный, а внутри – вековое дыхание. И в чем дело – не сразу поймешь, пока сам не переступишь эту грань.

Я ощутила это в свое первое свидание с непредсказуемой госпожой Одессой. Ведь первое, что увидела, сойдя с перрона, были купола ее трех привокзальных храмов. Собственно, в один из них и лежал мой путь: пожить, потрудиться, познакомиться с прихожанами и братией, взять интервью у наместника и старожилов монастыря. Обо всем увиденном, услышанном и будет мой рассказ.


Готовясь к поездке, я тщательно проштудировала много информации о паломничествах в этот прекрасный приморский город. Так узнала, что Одессу в ХІХ веке называли не иначе как «воротами на Святую гору Афон». Ведь паломники дореволюционной России, отправляясь к святым местам, останавливались именно здесь. Они часто не имели ночлега, их обворовывали, и чтобы это хоть как-то упредить, афонские монахи основали в городе для русских богомольцев свои подворья – Андреевское и Пантелеимоновское. Основателем третьего – Ильинского стал настоятель Ильинского скита на Афонской горе архимандрит Гавриил. Для этого он в 1894 году прибыл в Россию.

Проект храма в русско-византийском стиле с пятью главами и колокольней выполнил епархиальный архитектор Прокопович. Проект предусматривал и строительство флигелей для братии и паломников. Храм строился из кирпича, частью привезенного иноками из Константинополя, частью – феодосийского, доставленного из Крыма. Большой купол церкви, рассчитанной на 700 молящихся, расписывали по образцу храма Христа Спасителя в Москве. Весь комплекс закончили к концу 1896-го. Он оставался излюбленным местом паломников и одесситов до 1922 года, когда советская власть упразднила монашеское подворье. Собор большевики не тронули, и он продолжал действовать как приходской.

Инок современного Ильинского монастыря, коренной одессит отец Иринарх поведал мне, какова была судьба привокзальных храмов Одессы в советское время. «Мы сейчас говорим о трех привокзальных храмах. Но тогда привокзальным храмом был лишь этот. Пантелеимоновский монастырь был превращен в планетарий. В здании Андреевского подворья размещался клуб Одесского трамвайно-троллейбусного управления. Под Одессой большая часть храмов не действовала, и люди приходили в привокзальный Ильинский храм. Впервые я пришел сюда ребенком в 1986 году на праздник Троицы. Услышал проповедь о Боге, которую произносил тогдашний настоятель собора архимандрит Тихон, и понял, что нужно прийти в этот храм еще».

Ильинский приход действовал до 1995 года, до преобразования в мужской монастырь. Тогда же сюда пришла и основная часть братии. Всего в обители 25 иноков.

Два года назад монастырь пережил масштабную реставрацию. Но даже когда алтарь собора был разобран, а главный иконостас стоял в лесах, молитвенная жизнь обители не прекращалась. Собор трехпрестольный: главный престол освящен во имя святого пророка Ильи, правый придел – в честь иконы Божьей Матери «Млекопитательница», левый придел – во имя Архангела Гавриила. В течение всего дня в храме находится дежурный священник, и каждый человек может подойти к нему с вопросом. Сами монахи каждое утро приходят к мощам своего молитвенного заступника преподобного Гавриила Афонского испросить у него благословения на грядущий день.

Одесский первоигумен

Масштабам его миссионерской деятельности может подивиться и современный человек, привыкший заниматься несколькими делами сразу и при этом быть в курсе всего происходящего в мире. Преподобный Гавриил всегда следовал туда, где размеренное, если не сказать захудалое течение жизни требовало толчка. Уроженец Киевской губернии, он начинал свое служение в Киево-Печерской лавре – преемнице монашеских уставов афонских монастырей. Впитав в себя наставления печерских святых, начал поиски их первоисточника и окунулся, наконец, в древнейшую купель иночества и подвижничества на Святой горе Афон. Более других русских обителей ему понравился скит пророка Ильи, в котором он и подвизался. Но достигнув желаемого, о родной земле не забыл. Начиная с 1876 года, преподобный регулярно плавал на монашеском бриге «Святой Пророк Илия» в Россию на закупку провизии для нужд скита. Его команда состояла из монахов и послушников – уроженцев Херсонской, Курской и других русских губерний. Так что вахта на судне чередовалась с уставным богослужением в палубном храме.

В обители на отца Гавриила возлагались послушания казначея, эконома и настоятеля Ильинского подворья в Константинополе. В то же время он не переставал жить напряженной духовной жизнью. Непрестанная молитва, отеческое обращение с братией, сердечная приветливость с посторонними людьми, хозяйственная практичность – все эти качества удивительно сочетались в нем. Это подтверждает и наместник Ильинского Одесского монастыря архимандрит Виктор (Быков), восстанавливающий факты жития святого: «Преподобный был удивительным человеком. Не достигнув 60 лет, он много успел построить. Он построил не только в Одессе наше подворье, построил еще подворье в Таганроге, Новосибирске, построил великолепный пятикупольный собор в самом Ильинском скиту на Афоне. И 15 лет был командиром корабля. Это огромные труды».

Стараниями старца в храме собрано много реликвий из афонских монастырей. Среди них особо чтимая в Одессе, наряду с Касперовским образом, но редкая икона Богородицы «Млекопитательница». Ее списков в Ильинском монастыре два. Небольшой, аналойный, в изумительных ризах – возле мощей преподобного Гавриила, с его дарственной надписью на обороте. И еще один – с потемневшим от времени письмом – в большом киоте, возле правого придела.

Во время последнего пребывания в России преподобный Гавриил занемог и от болезни уже не оправился. Он почил осенью 1901 года в городе Новониколаевске. По духовному завещанию его тело погребли в монашеской усыпальнице одесского Ильинского монастыря. Прошло время и не осталось никого, кто бы мог указать место захоронения. И вот в начале 90-х гг. ХХ века преподобный сам дал о себе знать. Очевидец тех событий отец Киприан в то время служил пономарем в Ильинском соборе. Он вспоминает это событие так: «Исследуя усыпальницы, мы простукивали стены. За одной из них обнаружилась пустая ниша для погребения монашеской братии. Пробили вниз эту нишу, там тоже было пусто. Затем сняли перегородки между двумя нишами-усыпальницами и обнаружили гроб, покрытый архимандритской мантией. При вскрытии гроба увидели нетленные мощи Гавриила Афонского, в руках он держал погребальный крест».

Несмотря на то, что время земной жизни преподобного отстоит от нас лишь на одно столетие, сведений, как и вещей, принадлежавших ему, осталось немного. До нас даже не дошло упоминание фамилии старца, известно лишь его крестильное имя – Георгий. Поэтому, говоря о святом, упоминают только место его подвига – Афонский.

В обители сохранилась камилавка, в которой преподобный был погребен. Зафиксировано много случаев исцеления, когда верующим надевали ее на голову. А в ризнице хранится игуменский посох архимандрита Гавриила, с которым он обходил свои владения. Наместник надеется, что со временем в обители будет создан музей, в котором этот посох займет достойное место. А пока к 160-летию со дня рождения подвижника в Ильинском соборе была устроена чудесная сень для раки с его нетленными мощами.

Сегодня Одесская епархия делает все возможное для воссоединения утраченной духовной связи с афонскими монастырями. Летом 2009 года братия во главе с наместником посетила Ильинский афонский скит, подворьем которого когда-то являлся одесский монастырь. Ими в дар была перенесена часть мощей преподобного Гавриила. Наместник скита этому удивился, ведь на Афоне даже не знали, где покоится старец.

Дружная братия

Человек, не знакомый с монашеской жизнью, может представлять ее только в общих чертах. С одной стороны, монастырь – это ангельское место, обитатели которого служат Богу постом и молитвой, с другой – причины, побуждаемые их к этому, постигаются обществом с трудом.

Если сравнивать, сколько семинаристов идут в монастырь в процессе учебы или после ее завершения, то четко прослеживается пропорция 80 к 20. То есть 80% семинаристов – женятся, 20% – идут в монашество. Это не случайно. Чтобы принять такое ответственное решение, нужно достичь определенного возраста (не раньше 30 лет) и приобрести жизненный опыт. Также нужно иметь и достаточный опыт монастырской жизни, хотя бы лет пять.

При пострижении инок дает три основных обета: нестяжание, целомудрие и послушание. У слова «послушание» есть два смысла. Первый и самый простой – полезная деятельность в соответствии с нуждами монастыря. И второй, более глубокий, когда за внешним исполнением какого-то поручения следует всецелая готовность следовать тому, куда Господь пошлет через настоятеля или жизненные обстоятельства. К примеру, благочинный монастыря архимандрит Андрей (Осиашвили) принял постриг в Ильинском монастыре, прибыв в Одессу из неспокойной Грузии. Он служил диаконом в Грузинской патриархии, принял целибат, но оставаться в стране, которую сотрясала война, далее не мог. А в Одессе его ждали родители. Да и сама украинская земля не была ему чужой. В Одесской области проживает около 15 тысяч грузин – целая диаспора. И средоточие ее духовной жизни возникло именно в Ильинском монастыре, иногда на службе тут слышатся и грузинские песнопения. Ведь монашеская община, если она правильно устроена, может давать правильное направление большому количеству других общин.

Нередко о монахах говорят «избранные из избранных». Люди, которые однажды были призваны Богом и поступили в монастырь, живут в очень тесном и закрытом коллективе. А значит, и отношения между монашествующими складываются намного сложнее, чем между людьми в миру. Про это поведал мне архимандрит Виктор: «Однажды у меня было тяжелое душевное состояние, огромные проблемы возникли в обители, тяжело было с самого начала организовать такой коллектив: я молодой, а они со мной начинали монашеский подвиг. И вот я ночью пошел к мощам, упал на колени и воззвал со слезами: "Преподобный, ты же здесь игумен, я очень хочу возродить обитель, которую ты построил, помоги мне в этом!". После того как я доверился старцу Гавриилу, внутри сердца воцарились мир и спокойствие. И действительно дела в обители стали ладиться».

Реставрация обители

Все церковные послушания осуществляются самой братией. А если с чем справиться не могут – прибегают к помощи работников. Летом 2010 года, когда реставрация монастыря достигла апогея, их стало на порядок больше, чем самих монашествующих.

Я познакомилась с двумя бригадами: золотильщиков и купольщиков. Главной задачей золотильщиков стало восстановление былого великолепия внутреннего убранства собора. Весь июль они работали, сидя на строительных лесах, опоясывающих иконостас. Каждый осторожно вынимал из тетрадочки с сусальным золотом очередной листик и клеил драгоценную фольгу на деревянную поверхность. Со стороны это напоминало процесс наклеивания переводных картинок, только порвать пластинку сусального золота гораздо легче. Она практически невесома и ее нельзя пощупать: золото мгновенно приклеивается к пальцам – и все, материал испорчен. Клеем для сусального золота служит лак – мордан, его наносят за 8 часов до золочения. Мало лака – пластинка не приклеится, переборщили – разлезется. Приклеенное золото разравнивают кисточкой и шлифуют, швы при этом разглядеть невозможно. К сожалению, через 30 лет его снова придется обновлять.

Купольщики тоже охотно поделились со мной секретами ремесла. И в зной, и в стужу они работают под открытым небом, на головокружительной высоте. Как и в старину, для кровли храмов они используют листы чистой меди. При правильной укладке медь прослужит несколько веков, и лишь слегка покроется патиной.
В своей работе купольщики применяют технологию старых русских мастеров – «косую корзинку». Она заключается в том, что лист разделяется на небольшие квадраты, которые ставятся как бы на угол. Заготовки делаются в мастерской на разметочном столе. По краю стола крепят металлический уголок, на котором отгибают и формируют боковые фальцы медных пластин, и соединяют их в картины. Собираются и крепятся картины уже на кровле. Основанием для нее служит обрешетка из брусков и досок. Это обязательное условие, выполнение которого обеспечит максимальный срок службы медной кровли. Медь более пластична, чем другие кровельные материалы, и не допускает погрешности в подготовке поверхности. Неграмотный монтаж грозит постоянными протечками. Вот тут-то и проявляется настоящее мастерство купольщика: под палящим солнцем, в проливной дождь или в мороз, на шатких конструкциях строительных лесов, на высоте многоэтажного дома. Зато такой панорамы не увидишь из окна. В дымке суетного города видать даже море – в этом я убедилась, со страхом взобравшись на леса колокольни. Вот где впору почувствовать себя птицей!

Дела насущные

Известно ли вам, какое послушание после алтарного считается самым ответственным? Просфорное. Казалось бы, простой пресный хлебец, а церковная служба без него немыслима. Пшеничная мука, соль, чуть-чуть дрожжей, вода – незамысловатый рецепт просфоры пришел из глубины веков. Как и традиция на верхней ее части ставить оттиски изображения креста. А еще работа в просфорне непременно сопровождается чтением Евангелия и Псалтыря. Не потому ли просфора может годами лежать, и плесень ее не тронет?

*****
Самое неординарное помещение в монастыре – это квасная. Она хоть и тесная, но уютная, и все нужное для работы всегда под рукой. Монастырский квас тут готовят по рецепту преподобного Амфилохия Почаевского. На 250-литровую бочку с водой засыпается 4 кг промытого овса – главного компонента кваса, добавляется мед и сахар. Потом в течение недели он зреет. Квас отлично снимает усталость и восстанавливает силы. Его целительные свойства объясняются наличием молочной кислоты, витаминов, аминокислот, сахаров, микроэлементов и ферментов. А в жаркое лето – это еще и отменное средство утоления жажды.

*****
В Средние века практически при каждом монастыре действовали собственные мельницы и пекарни, а выпекание хлеба было почетным делом. И поныне в народе считается, что монахи владеют особыми его секретами, которые передаются из поколения в поколение. Но работники пекарни утверждают, что особых секретов не существует. Во-первых, вся работа начинается с молитвы. Она читается перед началом, во время работы и по ее окончании. Во-вторых, все, что касается выпечки – делается вручную: тесто любит тепло человеческих рук. Единственное, что делает машина – это замес, ведь объемы выпечки немалые. Ассортимент пекарни на 60% состоит из мелкоштучной выпечки: сдобные булочки, московские плюшки с корицей и пирожки с начинкой. И 40% составляет хлеб по особому рецепту из ржано-пшеничной муки с солодом, медом и отрубями. Выпечка поставляется в трапезные для братии и паломников. Также ее можно купить в церковной лавке, где она распродается, не успевая остыть, – настолько велик спрос.

*****
Вот уже 17 лет при монастыре действует и швейная мастерская. Здесь трудятся до болей в спине и прекрасно разбираются в тонкостях пошива одежды для церковников. Швеи стараются украсить одежду священников согласно канонам. Для этой цели в цеху есть вышивальные машины. Они существенно упрощают работу: что вручную расшивается несколько месяцев, можно сделать за полторы недели. Манжеты, вороты и карманы ряс и подрясников расшиваются крестами, виноградной лозой, которая символизирует Христа, колосьями пшеницы – символом жизни и ветками лилии – символом Богородицы.

Повседневные одеяния священнослужителей когда-то произошли от одеяний, употреблявшихся в миру, и уже в древние времена приобрели особые признаки. Так что духовенство и монашество стали и внешне выделяться из мирской среды. Это глубоко соответствовало понятию о Церкви как о Царстве не от мира сего, которое, хотя и проходит свое странствие и служение в миру, глубоко отлично от него. В сознании древних священный сан или монашеское звание обязывали его носителей быть всегда и везде теми, кем они являются пред Богом и Церковью.

*****
Но самое большое внимание в обители уделяется воспитанию подрастающего поколения. И где же воспитывать юных христиан, как не в воскресной школе. Она организована в 1992 году, когда Одесскую епархию принял владыка Агафангел. Сейчас в ней занимается 80 детей. Тут два класса: младшая и старшая группа, а также группа «Лучики» – дети 4-6 лет, с которыми занимается преподаватель. Это очень удобно для родителей: они находятся на литургии, а их детками занимается воспитатель. Потом родители забирают детей на причастие. Так школа выполняет важную миссию: детки подрастают и приходят в воскресную школу, в полноценную младшую группу. В старшей группе помимо теоретических занятий (Закон Божий, патрология, история, Ветхий и Новый Завет) проходят и занятия творческие: рисование, лепка, уроки вокала. Хор воспитанников школы участвует в воскресной литургии. Основную литургию поет мужской хор, а дети поют ектеньи и некоторые другие молитвы.

P.S. В миру есть пословица: «Если хочешь быть счастливым, будь им». А в понимании монахов есть три правила счастья. Счастлив тот, кто доволен тем, что у него есть. Счастлив тот, кто счастья не желает, а несчастья не боится. Счастье в том и состоит, чтобы других делать счастливыми. Наверное, этому золотому правилу и следовал одесский старец Гавриил Афонский, а теперь и вся братия его монастыря.
Человек, спасись сам и вокруг тебя спасутся многие!

Самарянка

Тэги: Одесса, афонские подворья для паломников, паломничество

Ещё по теме:

Пред. Оглавление раздела
Пред. Оглавление раздела След.
В основное меню